Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 211 法句譬喩經 大正新脩大藏經數位版, No. 211 法句譬喩經 晉世 法炬共法立譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 4卷 T.4.211 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-20 15:16:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法句譬喩經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【思溪-CB】 【嘉興丙-CB】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【嘉興】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] CBETA CHARACTER CB00438 U+F01B6 U+28D66composition[門@俞] CBETA CHARACTER CB00440 U+F01B8 U+28DB3composition[門@視] CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form馱composition[馬*犬] CBETA CHARACTER CB00795 U+F031B U+22A9Bcomposition[打-丁+(改-己)] CBETA CHARACTER CB00982 U+F03D6 U+3F75normalized form莊composition[病-丙+土] CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB01050 U+F041A U+278BBnormalized form觸composition[角/牛] CBETA CHARACTER CB02560 U+F0A00 U+4A0Dcomposition[雨/井] CBETA CHARACTER CB02581 U+F0A15 U+2210Bcomposition[榮-木+巾] CBETA CHARACTER CB02594 U+F0A22 U+2E9ECcomposition[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)] CBETA CHARACTER CB05705 U+F1649 U+24E0Ecomposition[病-丙+曷] CBETA CHARACTER CB05713 U+F1651 U+22419normalized form彀composition[聲-耳+弓] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 211 法句譬喩經卷第一 晉世沙門法炬共法立譯 1 無常品無常品第一

昔者天帝釋五德離身，自知命盡當下生世 間，在陶作家受驢胞胎。何謂五德？一者身 上光滅，二者頭上華萎，三者不樂本坐，四 者腋下汗臭，五者塵土著身。以此五事自知 福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄唯 有佛耳，於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛 山石室中，坐禪入普濟三昧。天帝見佛，稽首 作禮伏地，至心三自歸命佛法聖衆，未起之 間其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時 驢自解走瓦坏間破壞坏器，其主打之，尋時 傷胎，其神卽還入故身中，五德還備復爲天 帝。佛三昧覺，讚言：「善哉天帝！能於殞命之際 歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」

爾時世尊以 偈頌曰：

「所行非常，謂興衰法，夫生輒死， 此滅爲樂。譬如陶家，埏埴作器， 一切要壞，人命亦然。」

帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰 之本，遵寂滅之行，歡喜奉受得須陀洹道。

昔佛在舍衛國精舍中，爲諸天人龍鬼說法。 時國王波斯匿大夫人，年過九十卒得重病， 毉藥望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送， 遷神墳墓。葬送畢訖，還過佛所，脫服跣韈前 禮佛足。佛命令坐而問之曰：「王所從來衣麤 形異，何所施爲也？」王稽首曰：「國大夫人年過 九十間得重病，奄便喪亡，遣送靈柩遷葬墳 墓，今始來還過覲聖尊。」佛吿王曰：「自古至今 大畏有四：生則老枯病無光澤，死則神去親 屬別離，是謂爲四。不與人期，萬物無常難得 久居，一日過去；人命亦然，如五河流晝夜無 息，人命駛疾亦復如是。」

於是世尊卽說偈言：

「如河駛流，往而不反，人命如是， 逝者不還。」

佛吿大王：「世皆有是，無長存者，皆當歸死，無 有脫者。往昔國王、諸佛眞人、五通仙士，亦皆 過去，無能住者，空爲悲感以殞軀形。夫爲孝 子哀愍亡者，爲福爲德以歸流之，福祐往追 如餉遠人。」

佛說是時，王及群臣莫不歡喜，忘 憂除患，諸來一切皆得道迹。

昔佛在羅閱祇竹園中，與諸弟子入城受請， 說法畢訖，晡時出城。道逢一人驅大群牛放 還入城，肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊卽說 偈言：

「譬人操杖，行牧食牛，老死猶然， 亦養命去。千百非一，族姓男女， 貯聚財產，無不衰喪。生者日夜， 命自攻削，壽之消盡，如𢄋䨍水。」

佛到竹林洗足却坐，阿難卽前稽首問言： 「世尊！向者道中說此三偈，不審其義？願蒙 開化。」佛吿阿難：「汝見有人驅放群牛不？」「唯 然見之。」佛吿阿難：「此屠家群牛，本有千頭， 屠兒日日遣人出城，求好水草養令肥長， 擇取肥者日牽殺之。殺之死者過半，而餘者 不覺，方相觝𧢻跳騰鳴吼，傷其無智故說 偈耳。」佛語阿難：「何但此牛？世人亦爾。計於 吾我不知非常，饕餮五欲養育其身，快心極 意更相殘賊，無常宿對卒至無期，曚曚不覺， 何異於此也？」

時坐中有貪養比丘二百人，聞 法自勵，逮六神通，得阿羅漢。衆坐悲喜，爲佛 作禮。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爲諸弟子 說法。時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚 憐愛，卒得重病卽便喪亡，田有熟麥爲野火 所燒，梵志得此憂惱愁憒失意恍惚，譬如 狂人不能自解。傳聞人說佛爲大聖、天人之 師，演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所， 作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以 忘憂，卒得重病捨我喪亡，天性悼愍，情不自 勝。唯願世尊垂神開化，釋我憂結。」佛吿梵志： 「世有四事，不可得久。何謂爲四？一者有常必 無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離， 四者強健必當死。」

於是世尊卽說偈言：

「常者皆盡，高者必墮，合會有離， 生者有死。」

梵志聞偈心卽開解，願作比丘，鬚髮自墮卽 成比丘，重惟非常得羅漢道。

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女 人，名曰蓮華，姿容端正國中無雙，大臣子弟 莫不尋敬。爾時蓮華善心自生，欲棄世事作 比丘尼，卽詣山中就到佛所，未至中道有流 泉水，蓮華飮水澡手，自見面像容色紅輝 頭髮紺靑，形貌方正挺特無比，心自悔曰：「人 生於世形體如此，云何自棄行作沙門？且當 順時快我私情。」念已便還。佛知蓮華應當化 度，化作一婦人端正絕世，復勝蓮華數千萬 倍，尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬，卽問化人： 「從何所來？夫主兒子父兄中外皆在何許？云 何獨行而無將從？」化人答言：「從城中來，欲還 歸家，雖不相識寧可共還，到泉水上坐息 共語不？」蓮華言：「善。」二人相將還到水上， 陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠，須臾之頃 忽然命絕，膖脹臭爛腹潰蟲出，齒落髮墮 肢體解散，蓮華見之心大驚怖。「云何好人忽 便無常？此人尙爾，我豈久存？故當詣佛精進 學道。」卽至佛所，五體投地，作禮已訖，具以所 見向佛說之。佛吿蓮華：「人有四事不可恃怙。 何謂爲四？一者少壯會當歸老，二者強健會 當歸死，三者六親聚歡娛樂會當別離， 四者財寶積聚要當分散。」

於是世尊卽說偈 言：

「老則色衰，所病自壞，形敗腐朽， 命終其然。是身何用？恒漏臭處， 爲病所困，有老死患。嗜欲自恣， 非法是增，不見聞變，壽命無常。 非有子恃，亦非父兄，爲死所迫， 無親可怙。」

蓮華聞法欣然解釋，觀身如化命不久停，唯 有道德泥洹永安，卽前白佛願爲比丘尼。佛 言：「善哉！」頭髮自墮，卽成比丘尼，思惟止觀卽 得羅漢。諸在坐者聞佛所說，莫不歡喜。

昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟 四人，各得五通，却後七日皆當命盡，自共議 言：「五通之力，反覆天地、手捫日月、移山住 流，靡所不能，寧當不能避此死對？」一人言：「吾 入大海，上不出現、下不至底，正處其中，無常 殺鬼安知我處？」一人言：「吾入須彌山中，還合 其表令無際現，無常殺鬼安知吾處？」一人言： 「吾當輕擧隱虛空中，無常殺鬼安知吾處？」一 人言：「吾當藏入大市之中，無常殺鬼趣得一 人，何必求吾也？」四人議訖相將辭王：「吾等壽 算餘有七日，今欲逃命冀當得脫，還乃覲省 唯願進德。」於是別去，各到所在。七日期滿， 各以命終，猶果熟落。市監白王：「有一梵志卒 死市中。」王乃悟曰：「四人避對，一人已死，其 餘三人豈得獨免？」王卽嚴駕往至佛所，作禮 却坐，王白佛言：「近有梵志兄弟四人，各獲 五通，自知命盡皆共避之，不審今者皆能得 脫不？」佛吿大王：「人有四事，不可得離。何謂爲 四？一者在中陰中，不得不受生。二者已生，不 得不受老。三者已老，不得不受病。四者已 病，不得不受死。」

於是世尊卽說偈言：

「非空非海中，非入山石間， 無有地方所，脫之不受死。 是務是吾作，當作令致是， 人爲此躁擾，履踐老死憂。 知此能自靜，如是見生盡， 比丘厭魔兵，從生死得度。」

王聞佛言歎曰：「善哉！誠如尊敎，四人避對一 人已死，祿命有分餘復然矣。」群臣從官莫不 信受。

 2 敎學品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0577003" n="0577003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0577003" n="0577003"/><anchor xml:id="beg0577003" n="0577003"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end0577003"/>敎學品第二

昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛吿諸比丘：「當勤 修道除棄陰蓋，心明神定可免衆苦。」有一比 丘志不明達，飽食入室閉房靜眠，愛身快意 不觀非常，冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其 命將終，佛愍傷之，懼墮惡道，卽入其室，彈 指覺曰：

「咄起何爲寐？螉螺蜯蠹類， 隱蔽以不淨，迷惑計爲身。 焉有被斫瘡，心如嬰病痛， 遘于衆厄難，而反爲用眠？ 思而不放逸，爲仁學仁迹， 從是無有憂，常念自滅意。 正見學務增，是爲世間明， 所生福千倍，終不墮惡道。」

比丘聞偈卽便驚寤，見佛親誨加敬悚息， 卽起稽首爲佛作禮。佛吿比丘：「汝寧自識本 宿命不？」比丘對曰：「陰蓋所覆，實不自識也。」佛 吿比丘：「昔維衛佛時，汝曾出家，貪身利養， 不念經戒，飽食却眠不念非常，命終魂神生 螉蟲中，積五萬歲。壽盡復爲螺蜯之蟲、樹 中蠹蟲，各五萬歲。此四品蟲生長冥中，貪身 愛命樂處幽隱，以冥爲家不憙光明，一眠之 時百歲乃覺，纏綿罪網不求出要。今始罪畢 得爲沙門，如何睡眠不知厭足？」於是比丘重 聞宿緣，慚怖自責，五蓋雲除卽得羅漢。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸天人四 輩說法。時有一年少比丘，爲人頑愚質直踈 野，未解道要，情意興盛思想於欲，陽氣隆 盛不能自制，以此爲惱不獲度世。坐自思惟： 「有根斷者，然後淸淨，可得道迹。」卽至檀越 家從之借斧，還房閉戶脫去衣服，坐木板上 欲自斫陰。「正坐此陰令我勤苦，經歷生死無 央數劫，三塗六趣皆由色欲，不斷此者無緣 得道。」佛知其意愚癡乃爾，道從制心心是根 源，不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世 尊往入其房，卽問比丘：「欲作何等？」放斧著衣 禮佛自陳：「學道日久未解法門，每坐禪定垂 當得道爲欲所蓋，陽氣隆盛意惑目冥，不 覺天地。諦自責念事皆由此，是以借斧欲斷 制之。」佛吿比丘：「卿何愚癡不解道理？欲求道 者先斷其癡然後制心，心者善惡之根源。欲 斷根者先制其心，心定意解然後得道。」

於是 世尊卽說偈言：

「學先斷母，率君二臣，廢諸營從， 是上道人。」

佛吿比丘：「十二因緣以癡爲本，癡者衆罪之 源。智者衆行之本，先當斷癡然後意定。」佛 說是已，比丘慚愧卽自責言：「我爲愚癡迷惑 來久，不解古典使如此耳，今佛所說甚爲妙 哉！」內思正定安般守意，制心伏情杜閉諸 欲，卽得定意，在於佛前逮得應眞。

昔佛在羅閱祇國靈鷲山中，爲諸天人國王 大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健，佛知其 意，遣至山後鬼神谷中，令樹下坐數息求定， 知息長短安般守意，斷求滅苦可得泥洹。比 丘受敎往至谷中欲坐定意，但聞山中鬼神 語聲，不見其形但有音聲，悚息怖懼不能自 寧，意欲悔還卽自念言：「居家大富宗族，又 強出家學道，獨見安處鬼神深山，旣無伴侶 又無行人，但有諸鬼數來怖人。」思惟如是，未 去之間，於是世尊往到其邊，坐一樹下而問 之曰：「汝獨在此將無怖懼耶？」比丘稽首白 言：「初未曾入山在此實憂，須臾之間有一 野象王來在邊，倚一樹臥心獨歡喜，遠離 諸象一何快哉？」佛知象意吿比丘曰：「汝寧知 是象所由來不？」對曰：「不審。」佛吿比丘：「此象眷 屬大小五百餘頭，厭患小象捨來至此倚樹 而臥，自念得離恩愛牢獄一何快哉？象是畜 生猶思閑靜，況汝捨家欲求度世，方以獨自 欲求伴侶？愚冥伴侶多所傷敗，獨住無對亦 無謀議，寧獨修道不用愚伴。」

於是世尊卽說 偈言：

「學無朋類，不得善友，寧獨守善， 不與愚偕。樂戒學行，奚用伴爲？ 獨善無憂，如空野象。」

佛說是時，比丘意解，內思聖敎卽得應眞；谷 中鬼神亦皆聞解，爲佛弟子受誓誡勅，不復 侵民。佛與比丘共還精舍。

 2 護戒品法句譬喩經護戒品第二

昔佛在舍衛國祇桓精舍，爲諸天人宣演經 法。時羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二 國中間曠無人民，于時旱熱泉水枯竭，二人 飢渴熱暍呼吸，故泉之中有升餘水，而有細 蟲不可得飮。二人相對曰：「故從遠來欲望見 佛，不圖今日沒命於此也。」一人言曰：「且當飮 水以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也。」一人答 曰：「佛之明戒，仁慈爲首，殘生自活見佛無益； 寧守戒而死，不犯戒而生也。」一人卽起極意 快飮，於是進路。一人不飮遂致殞命，卽生第 二忉利天上，思惟自省卽識宿命持戒不犯， 今來生此。信哉福報其不遠矣。卽持華香下 到佛所，爲佛作禮却住一面。其飮水者道路 疲頓經日乃達，見佛神德至尊巍巍，稽首禮 畢涕泣自陳：「我伴一人於彼命終，感其不達， 願佛知之。」佛言：「吾已明矣。」佛以手指曰：「今 此天人則汝伴也，全戒生天又先至矣。」於是 世尊披胸示之。「汝觀我形，不奉我戒，雖云見 我，我不見汝也；去我萬里奉行經戒，此人則 爲在我目前。」

於是世尊卽說偈言：

「學而多聞，持戒不失，兩世見譽， 所願者得；學而寡聞，持戒不完， 兩世受痛，喪其本願。夫學有二， 常親多聞，安諦解義，雖困不耶。」

於是比丘聞偈慚怖，稽首悔過嘿思所行。天 人聞偈心意欣悅，逮得法眼，天人衆會莫不 奉行。

 3 多聞品<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_7"/>多聞品第三

昔舍衛國有一貧家，夫婦慳惡不信道德，佛 愍其愚，現爲貧凡沙門詣門分衛。時夫不在， 其婦罵詈無有道理。沙門語曰：「吾爲道士乞 匃自居，不惡罵詈，唯望一食耳。」主人婦曰： 「若汝立死食尙叵得，況今平健欲望我食？但 稽留時節，不如早去。」於是沙門住立其前，戴 眼抒氣便現死相，身體膖脹鼻口蟲出，腹 潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲，棄 而捨走。於是道人忽然捨去，去舍數里坐樹 下息。其夫來歸道中見婦，怪其驚怖。其婦語 夫：「有一沙門見怖如此。」夫大瞋怒，問爲所 在？婦曰：「已去，想亦未遠。」夫卽執弓帶刀，尋 迹往逐，張弓拔刀奔走直前欲斫道人。道人 卽化作琉璃小城以自圍遶，其人繞城數匝 不能得入，卽問道人：「何不開門？」道人曰：「欲使 開門，棄汝弓刀。」其人自念：「當隨其語，若當 得入手拳加之。」尋棄弓刀。門故不開，復語 道人：「已棄弓刀，門何不開？」道人曰：「吾使汝 棄心中惡意弓刀耳，非謂手中弓刀也。」於是 其人心驚體悸：「道人神聖乃知我心。」卽便叩 頭悔過，稽首道人曰：「我有弊妻不識眞人， 使我興惡，願小垂慈莫便見捨，今欲將來勸 令修道。」卽起還歸。其妻問曰：「沙門所在？」其夫 具說神變之德，「今者在彼，卿宜自往改悔滅 罪。」於是夫妻至道人所，五體悔過願爲弟子， 長跪問曰：「道人神變聖達乃爾，有琉璃城 堅固難踰，志明意定，永無憂患，行何道德致 此神妙？」道人答曰：「吾博學無厭奉法不懈， 精進持戒慧不放逸，緣是得道自致泥洹。」

於是道人因說偈言：

「多聞能持故，奉法爲垣牆， 精進難踰毀，從是戒慧成。 多聞令志明，已明智慧增， 智則博解義，見義行法安。 多聞能除憂，能以定爲歡， 善說甘露法，自致得泥洹。 聞爲知法律，解疑亦見正， 從聞捨非法，行到不死處。」

道人說偈已，現佛光相，洪暉赫奕照曜天地。 夫妻驚愕精神戰懼，改惡洗心頭腦打地，壞 二十億惡，得須陀洹道。

昔佛在拘睒尼國美音精舍，與諸四輩廣說 大法。有一梵志道士，智博通達衆經備擧無 事不貫，貢高自譽天下無比，求敵而行，無敢 應者。晝日執炬行城市中，人問之曰：「何以 晝日執炬而行？」梵志答曰：「世皆愚冥目無 所見，是以執炬以照之耳。觀察世間，無敢言 者。」佛知梵志宿福應度，而行貢高求勝名譽， 不計無常自恃憍恣，如是當墮太山地獄，無 央數劫求出甚難。佛卽化作一賢者，居肆上 坐，卽呼梵志：「何爲作此？」梵志答曰：「以衆人 冥晝夜不見明，故執炬火而照之耳。」賢者重 問梵志：「經中有四明法，爲知之不？」對曰：「不 審。何謂四明法？」「一者明於天文地理和調 四時，二者明於星宿分別五行，三者明於治 國綏化有方，四者明於將兵固而無失。卿爲 梵志，有此四明法以不？」梵志慚愧，棄炬叉手 有不及心。佛知其意卽還復身，光明炳然晃 照天地，便持梵聲爲梵志說偈言：

「若多少有聞，自大以憍人， 是如盲執燭，照彼不自明。」

佛說偈已吿梵志曰：「冥中之甚無過於汝，而 晝執炬行入大國，如卿所知何如一塵？」梵志 聞之有慚愧色，卽便叩頭願爲弟子。佛卽受 之令作沙門，意解妄止卽得應眞。

昔舍衛國有大長者，名曰須達，得須陀洹。 有親友長者名曰好施，不信佛道及諸醫術， 時得重病痿頓著床。宗親知友皆就省問，勸 令治病，至死不肯。答衆人言：「吾事日月忠 孝君父，畢命於此終不改志。」須達語曰：「吾 所事師號曰爲佛，神德廣被見者得福，可試 請來說經呪願，聽其所說言行進趣何如餘 道，事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差， 勸卿請佛冀蒙其福。」好施曰：「佳。卿便爲吾 請佛及衆弟子。」須達卽便請佛及僧，往詣其 門。佛放光明內外通徹，長者見光欣然身輕。 佛前就坐，慰問長者：「所病何如？昔事何神？ 作何療治？」長者白佛：「奉事日月君長先人， 恭敬齋戒祈請萬端，得病經時未蒙恩祐，醫 藥針灸居門所忌，經戒福德素所不知，先人 以來守死於此。」佛吿長者：「人生世間，橫死有 三：有病不治爲一橫死，治而不愼爲二橫死， 憍恣自用不達逆順爲三橫死。如此病者，非 日月天地先人君父所能除遣，當以明道隨 時安濟。一者四大寒熱當須醫藥，二者衆邪 惡鬼當須經戒，三者奉事賢聖矜濟窮厄。德 感神祇福祐群生，以大智慧消去陰蓋，奉行 如此現世安吉終無抂橫，戒慧淸淨世世常 安。」

於是世尊卽說偈言：

「事日爲明故，事父爲恩故， 事君以力故，聞故事道人。 人爲命事毉，欲勝依豪強， 法在智慧處，福行世世明。 察友在爲務，別伴在急時， 觀妻在房樂，欲知智在說。 爲能師見道，解疑令學明， 亦興淸淨本，能奉持法藏。 聞能今世利，妻子昆弟友， 亦致後世福，積聞成聖智。 能攝爲解義，解則戒不穿， 受法猗法者，從是疾得安。 是能散憂恚，亦除不祥衰， 欲得安隱吉，當事多聞者。」

於是長者聞佛說法，心意疑結㸌然雲除， 良毉進療委心道德，四大安靜衆患消除，如 飮甘露，中外怡懌身安心定，得須陀洹道， 宗室國人莫不敬奉。

昔羅閱祇國南有大山，去城二百里，南土諸 國路由此山。山道深邃，有五百賊依嶮劫人， 後遂縱橫所害狼藉，衆賈被毒王路不通，國 王追討不能擒獲。時佛在國哀愍群生，念 彼賊輩不知罪福，世有如來而目不覩，法鼓 日震而耳不聞。「吾不往度，如石沈淵。」化作 一人著好衣服，乘馬帶劍手執弓矢，鞍勒嚴 飾金銀莊校，以明月珠埀絡馬體，跨馬鳴 絃往入山中。群賊見之以爲成事，作賊積年 未有此便，卵之投石與此何異？群賊齊頭住 前圍繞，挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人擧弓一 發，使五百賊各被一箭，以刀指擬各被一瘡， 瘡重箭深卽皆顚倒。五百群賊宛轉臥地叩 頭歸降。「爲是何神威力乃爾？乞蒙原赦以活 微命，願時拔箭使瘡除愈，今者瘡痛不可堪 忍。」化人答曰：「是瘡不痛、箭不爲深，天下瘡重 莫過於憂，殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之 憂、殘殺之愚，刀瘡毒箭終不可愈。此二事 者，根本深固，勇力壯士所不能拔。唯有經戒 多聞慧義，以此明道療治心病，拔除憂愛愚 癡貢高，制伏剛強豪富貪欲，積德學慧乃可 得除，長獲安隱。」

於是化人卽現佛身，相好挺 特金顏英妙，卽說偈言：

「斫瘡無過憂，射箭無過愚， 是壯莫能拔，唯從多聞除。 盲者從得眼，闇者從得燭， 示導世間人，如目將無目。 是故可捨癡，離慢豪富樂， 務學事聞者，是名積聚德。」

於是五百人見佛光相，重聞此偈，叩頭歸命 剋心悔過，刀瘡毒箭自然除愈，歡喜心開卽 受五戒，國界安寧莫不歡喜。

 4 篤信品<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_b"/>篤信品第四

昔者舍衛國東南有大江，水旣深而廣，有五 百餘家居在岸邊，未聞道德度世之行，習於 剛強欺詐爲務，貪利自恣快心極意。世尊常 念其應度者當往度之，知此諸家福應當度， 於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光 相奇異，莫不驚肅，皆往禮敬，或拜或揖問訊 起居。佛命令坐爲說經法，衆人聞之而心不 信，習於欺怠不信眞言。佛便化作一人從江 南來，足行水上正沒其踝，來至佛前稽首禮 佛。衆人見之莫不驚怪，問化人曰：「吾等先人 以來居此江邊，未曾聞人行水上者，卿是何 人？有何道術履水不沒？願聞其意。」化人答曰： 「吾是江南愚直之人，聞佛在此貪樂道德，至 南岸邊不時得度。問彼岸人水爲深淺？彼人 見語：『水可齊踝，何不涉渡？』吾信其言，便爾來 過，無他異術。」佛時讚言：「善哉善哉！夫執信 誠諦可度生死之淵，數里之江何足爲奇？」

於 是世尊卽說偈言：

「信能渡淵，攝爲船師，精進除苦， 慧到彼岸。士有信行，爲聖所譽， 樂無爲者，一切縛解。信乃得道， 法致滅度，從聞得智，所到有明。 信之與戒，慧意能行，健夫度慧， 從是脫淵。」

於是村人聞佛所說、見信之證，心開信堅，皆 受五戒爲淸信士，明信日修法敎普聞。

昔佛在世，時有大長者名修陀羅，財富無 數信向道德，自誓常以臘月八日請佛及僧， 終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒 名比羅陀，後日漸貧居無所有，臘月已至無 有供辦，愁慼不樂。佛遣目連往問比羅陀：「汝 父直月欲至，當設何計？」比羅陀答言：「亡父敎 令不敢違之，唯願世尊勿見忽棄也。八日中 時廻光臨眄。」目連還白如是。比羅陀卽將妻 子至外家質取百兩金，還舍供辦，一切具 足。佛與千二百五十衆僧，往詣其舍，坐畢行 水下食，澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔 恨，其日夜半諸故藏中，自然寶物悉滿如故。 比羅陀夫婦明旦見之，喜而且懼，懼官見問 所從得此？夫妻共議當往問佛。尋到佛所具 白如此。佛吿比羅陀：「安意快用勿有疑難，汝 之履信不違父敎，持戒慚愧沒命不二，聞施 慧道七財滿具，福德所致非爲災變。智者能 行，不問男女所生之處，福應自然。」

於是世尊， 卽說偈言：

「信財戒財，慚愧亦財，聞財施財， 慧爲七財。從信守戒，常淨觀法， 慧而履行，奉敎不忘。生有此財， 不問男女，終已不貧，賢者識眞。」

比羅陀聞佛所說益加篤信，稽首佛足歡喜還 家，具宣佛敎誨其妻子，遂相承繼皆得道迹。

 5 戒愼品<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_c"/>戒愼品第五

昔波羅奈國有山，去城四五十里，有五沙門 處山學道。晨旦出山人間乞食，食訖還山晚 暮乃到，往還疲極不堪坐禪思惟正定，歷年 如是不能得道。佛愍念之勞而無獲，化作一 道人往到其所，問諸道人：「隱居修道得無勞 惓？」諸沙門言：「吾等在此去城旣遠，四大之 身當須飮食，日日供給往還疲勞，經年歷 歲勤苦竟已，晝日往返暮輒疲頓，不暇復得 修道，爲當正爾畢命而已。」道人語曰：「夫爲道 者，以戒爲本攝心爲行，賤形貴眞捐棄軀命， 食以支形守意正定，內學止觀滅意得道，養 身順情安得免苦？願諸道人明日莫行，吾當 供養，使諸道人休息一日。」時五沙門意大歡 喜怪未曾有，安心定意不復憂行。明日日中， 此化道人送食而來，食訖安和心意惔怕，於 是化人爲說偈言：

「比丘立戒，守攝諸根，食知自節， 寤意令應。以戒降心，守意正定， 內學止觀，無忘正智。明哲守戒， 內思正智，行道如應，自淨除苦。」

化道人說此偈已，顯現佛身光相之容，於是 五沙門精神震疊，咸思惟戒，卽得阿羅漢 道。

 6 惟念品<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_e"/>惟念品第六

昔佛在世時，弗加沙王與甁沙王親友。弗加 沙王未知佛道，作七寶華以遺甁沙，甁沙王 得之轉奉上佛，白佛言：「弗加沙王與我爲 友，遺我此華，今已上佛，願令彼王心開意解， 見佛聞法奉敬聖衆。當以何物以報所遺？」佛 吿甁沙：「寫十二因緣經，送持與之。彼王得 經心必信解。」卽寫經卷，別書文曰：「卿以寶華 見遺，今以法華相上，詳思其義果報深美， 到便誦習以同道味。」弗加沙王得經讀之，尋 省反覆亘然信解，喟然嘆曰：「道化眞妙精義 安神，國榮五欲憂惱之元，累劫習迷始今 乃寤，顧視流俗無可貪樂。」卽召群臣國付太 子，便自剃頭行作沙門，法服持鉢詣羅閱祇 城外，在陶家窰中寄宿，明日當入城分衛， 食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加 沙明日食時其命將終，故從遠來不得見佛， 又不聞經甚可憐愍，於是世尊化作沙門，往 至陶家欲求寄宿。陶家語曰：「向有一沙門 在彼窰中，可往共止宿也。」把草入窰坐於 一面，問弗加沙：「從何所來？師爲是誰？以何因 緣行作沙門？爲見佛未？」弗加沙言：「吾未見佛， 聞十二因緣便作沙門，明日入城乃分衛已， 當往見佛耳。」化沙門言：「人命危脆朝夕有變， 無常宿對卒至無期，但當觀身四大所由，合 成散滅各還其本。思惟覺意空淨無想，專念 三尊、布施戒德，能知無常見佛無異，方念明 日種無益想。」

時化沙門卽說偈言：

「夫人得善利，乃來自歸佛， 是故當晝夜，常念佛法衆。 己知自覺意，是爲佛弟子， 常當晝夜念，佛與法及衆。 念身念非常，念戒布施德， 空不願無想，晝夜當念是。」

時化沙門在於窰中，爲弗加沙說非常之要， 弗加沙王思惟意定，卽得阿那含道。佛知已 解，爲現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍， 稽首作禮。佛重吿之曰：「罪對無常，畢故莫恐。」 弗加沙王言：「敬奉尊敎。」忽然別去。明日食時， 弗加沙王入城分衛，於城門中逢新產牸牛 護犢，觝殺弗加沙王潰腹命終，卽生阿那含 天。佛遣諸弟子耶旬起塔，佛語諸弟子：「罪 對之根不可不愼。」

 7 慈仁品<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_14"/>慈仁品第七

昔佛在羅閱祇，去國五百里有山，山中有一 家，有百二十二人。生長山藪殺獵爲業，衣 皮食肉初不田作，奉事鬼神不識三尊。佛以 聖明知其應度，往詣其家坐一樹下。男子行 獵，唯有婦女在，見佛光相明照天地，山中木 石皆變金色，大小驚喜，知佛神人，皆往禮拜 供施坐席。佛爲諸母人說殺生之罪、行慈之 福，恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜，前 白佛言：「山民貪害以肉爲食，欲設微供，願當 納受。」佛吿諸母人：「諸佛之法不以肉食，吾已 食來不須復辦。」因吿之曰：「夫人生世所食無 數，何以不作有益之食，而殘害群生以自濟 活，死墮惡道損而無益？人食五穀，當愍衆生， 蠕動之類莫不貪生，殺彼活己殃罪不朽，慈 仁不殺世世無患。」

於是世尊卽說偈言：

「爲仁不殺，常能攝身，是處不死， 所適無患。不殺爲仁，愼言守心， 是處不死，所適無患。垂拱無爲， 不害衆生，無所嬈惱，是應梵天。 常以慈哀，淨如佛敎，知足知止， 是度生死。」

佛說偈已男子獵還，諸婦聽經不復行迎。其 夫驚疑怪不如常，棄肉來歸謂有變故，至見 諸婦皆坐佛前叉手聽經，瞋恚彀張欲圖毀 佛。諸婦諫曰：「此是神人，勿興惡意也。」卽各悔 過爲佛作禮。佛重爲說不殺之福、殘害之罪。 夫主意解長跪白佛：「吾等生長深山，以殺獵 自居，罪過累積，當行何法得免重殃？」

於是世 尊卽說偈言：

「履仁行慈，博愛濟衆，有十一譽， 福常隨身。臥安覺安，不見惡夢， 天護人愛，不毒不兵，水火不喪， 所在得利，死昇梵天，是爲十一。」

佛說偈已，男女大小百二十二人，歡欣信受 皆奉持五戒。佛語甁沙王：「給其田地賜與穀 食。」仁化廣普國界安寧。

昔有大國王名和默，處在邊境未覩三尊聖妙 之化，奉事梵志外道妖蠱，擧國奉邪，殺生祭 祀以此爲常。時王母病痿頓著床，使諸醫師 不蒙湯藥，遣諸毉女所在請求，經年歷歲 未得除差。更召國內諸婆羅門得二百人， 請入令坐供設飮食而吿之曰：「吾大夫人病 困經久，不知何故乃使如此？卿等多智，明識 相法天地星宿，有何不可具見吿示？」諸婆羅 門言：「星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。」王曰：「作 何方宜使得除愈？」婆羅門言：「當於城外平治 淨處，郊祠四山日月星宿，當得百頭畜生，種 種各異類，及一小兒，殺以祠天。王自躬身將 母至彼，跪拜請命，然後乃差。」王卽供辦如其 所言，驅人象馬牛羊百頭，隨道悲鳴震動 天地，從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大 慈普濟衆生，愍是國王頑愚之甚，云何興惡 殺衆生命，欲救一人？於是世尊將從大衆往 到其國，在城東門道路逢王及婆羅門輩，所 驅畜生悲鳴而來。王遙見佛，如日初出如月盛 滿，光相炳然照曜天地，人民見者莫不愛敬， 所驅畜生祭餟之具，皆願求脫。王卽前進下 車却蓋，爲佛作禮，叉手長跪問訊世尊。佛命 令坐問欲所至？拱手答言：「國大夫人得病 經久，良醫神祇無不周遍，今始欲行解謝星 宿四山五嶽，爲母請命冀蒙得差。」佛吿大王： 「善聽一言。欲得穀食當行耕種，欲得大富當 行布施，欲得長命當行大慈，欲得智慧當行 學問；行此四事，隨其所種還得其果。夫富貴 之家，不貪貧賤之食，諸天以七寶爲宮殿，衣 食自然，豈當捨甘露之飡來食麤穢也？祠祀 婬亂以邪爲正，殺生求生去生道遠，殺害衆 命欲救一人，安得如此？」

於是世尊卽說偈言：

「若人壽百歲，勤事天下神， 象馬用祭祀，不如行一慈。」

佛說偈時卽放光明烈照天地，三塗八難莫 不歡喜，各得其所。國王和默聞說妙法，又覩 光明甚大歡喜，卽得道迹；病母聞法，五情悅 豫所患消除。二百梵志覩佛光相，重聞其言， 慚愧悔過，願爲弟子。佛盡受之，皆作沙門 各得如願。王及大臣請佛供養一月乃去，以 法治正國遂興隆。

 8 言語品<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_18"/>言語品第八

昔弗加沙王入羅閱祇城分衛，於城門中爲 新產牸牛所觝殺。牛主怖懅，賣牛轉與他人。 其人牽牛欲飮之，牛從後復觝殺其主。其主 有子，瞋恚取牛殺之，於市賣肉。有田舍人買 取牛頭，貫擔持歸去舍里餘，坐樹下息，以牛 頭掛樹枝上，須臾繩斷牛頭來下正墮人上， 牛角刺人卽時命終。一日之中凡殺三人。甁沙 王聞之，怪其如此，卽與群臣行詣佛所，到作 禮畢却坐王位，叉手白佛言：「大可怪！世尊！一 頭牸牛而殺三人，將有變故？願聞其意。」佛吿 甁沙王：「罪對有原，非適今也。」王曰：「願聞其 由。」佛言：「往昔有賈客三人，到他國治生，寄住 孤獨老母舍，應雇舍直，見老母孤獨，欺不欲 與，伺老母不在，默聲捨去竟不與直。老母來 歸不見賈客，卽問比居，云皆已去。老母瞋恚， 尋後追逐疲頓乃及，責索舍直。三賈客逆罵 詈言：『我前已相與，云何復索？』同聲共觝不肯 與直。老母單弱不能奈何，懊惱呪誓語三賈 客：『我今窮厄，何忍欺觝於我？願我後世所生 之處，若當相値要當殺汝，正使得道終不相 置也，殺汝乃休，不爾不止。』」佛語甁沙王： 「爾時老母者，今此牸牛是也；三賈客者，弗迦 沙等三人爲牛所觝殺者是也。」

於是世尊卽 說偈言：

「惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行， 疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人， 棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生， 斧在口中，所以斬身，由其惡言。」

佛說是時，甁沙王官屬一切莫不恭肅，願崇 善行，作禮而去。

 9 雙要品<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0582021" n="0582021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582021" n="0582021"/><anchor xml:id="fxT04p0582b01"/>法句譬喩經雙要品第九

昔舍衛國王名波斯匿，來至佛所，下車却蓋 解劍脫履拱手直進，五體投地稽首足下長 跪白佛：「願以來日於四街道施設微食，欲使 國人知佛至尊，願令衆生遠鬼妖蠱，悉奉五 戒以消國患。」佛言：「善哉！夫爲國主宜有明導， 率民以道求來世福。」王曰：「至眞請退嚴辦。」手 自爲饌，身往奉迎佛與衆僧，俱至四衢。佛至 就座，卽行澡水手自斟酌。佛飯食畢，於四 道頭爲王說法，觀者無數。時有兩商人，一人 念曰：「佛如帝王，弟子猶忠臣，佛陳明法，弟 子誦宣，斯王明矣，知佛可尊屈意奉之。」一人 念曰：「斯王愚哉！爾爲國王將復何求？佛者 若牛，弟子猶車，彼牛牽車東西南北，佛亦 如是，子有何道而下意奉之？」二人俱去行三 十里，亭宿沽酒共飮平論屬事。其善念者 四王護之，其惡念者，太山鬼神令酒入腹如 火燒身，出亭路臥宛轉轍中，晨商人車五 百乘轢殺之焉。伴明日求之。見死已然，曰：「還國 見疑殺人取物，去不義。」輕身委財逝。至他 國，國王崩亡，無有大子，讖書云：「中土有 微人當王斯土。」故王有神馬，任王必屈膝。卽 具嚴駕神馬印綬，行求國主，觀者數千。商 人亦出，國太史曰：「彼有黃雲之蓋，斯王者氣 也。」神馬屈膝舐商人足，群臣豫作香湯澡 浴，拜爲國王，於是遂處位聽省國事。深自思 曰：「余無微善何緣獲此？必是佛恩使之然也。」 卽與群臣向舍衛國遙稽首曰：「賤人無德，蒙 世尊慈恩得王此國，明日願與應眞衆俱 埀意顧斯，一時三月。」佛吿阿難：「勅諸比丘，明 日彼王請，皆當作變化，令彼國王人民歡喜。」 各作神足往到彼國，皆次就座如法儼然，下 食畢訖澡手，爲王說法。王曰：「吾本微人素無 快德，何緣獲斯？」佛吿王曰：「昔彼大王飯佛 於四衢道，王心念言：『佛如國王，弟子猶臣下。』 王種斯核，今自獲果。後一人云：『佛者若牛， 弟子猶車。』彼人自種車轢之核，今在太山 地獄爲火車所轢。自獲其果，然非王勇健所 能致矣，爲善福隨爲惡禍追，此爲自作，非天 龍鬼神所能與。」

於是世尊卽說偈言：

「心爲法本，心尊心使，中心念惡， 卽言卽行，罪苦自追，車轢於轍。 心爲法本，心尊心使，中心念善， 卽言卽行，福樂自追，如影隨形。」

佛說經偈已，王及臣民聽者無數，皆大歡喜， 逮得法眼。

昔長者須達買太子園田，共造精舍奉上 世尊，各請佛及僧供養一月，佛爲二人廣陳明 法，皆得道跡。太子祇陀歡喜還東宮，歎佛 之德，作樂自娛。祇弟瑠璃，常在王邊，時王 素服與諸近臣及後宮夫人，往詣佛所稽首 禮畢，一心聽經，瑠璃在後典衛御座。時諸倿 臣阿薩陀等，姦謀啓曰：「試著大王印綬，坐御 座上，如似王不？」於是瑠璃卽隨其言，被服昇 座，諸倿臣等皆共拜賀：「正似大王！」「千載遭遇 黎庶之願，豈使東宮𨶳𨵦於此？此之御座豈 可昇而復下也？」卽率所從貫甲拔劍，自就 到祇洹精舍，斥徙大王不得還宮，與王官 屬戰祇洹間，殺王近臣五百餘人。王與夫人 播逬，晨夜至舍夷國，中道飢餓，王噉蘆菔 腹脹而薨。於是瑠璃遂卽專制，便拔劍入東 宮斫殺兄祇。祇知無常，心不恐懼顏色不變， 含笑熙怡甘心受刃，命未絕間，聞虛空中自 然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹卽說偈言：

「造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡， 見福心安。今歡後歡，爲善兩歡， 厥爲自祐，受福悅豫。」

是時瑠璃王尋興兵衆伐舍夷國，殺害釋種 道跡之人，殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不 孝不忠衆罪深重，却後七日當爲地獄火所 燒殺，又太史記記與佛同。王大怖懅卽乘船 入江。「吾今處水，火焉得來？」七日日中，有自 然火從水中出，燒船覆沒，王亦被燒，恐怖毒 熱忽然沈終。

於是世尊卽說偈言：

「造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼， 見罪心懅。今悔後悔，爲惡兩悔， 厥爲自殃，受罪熱惱。」

佛說是已吿諸比丘：「太子祇者，不貪榮位守 死懷道，上生天上安樂自然；瑠璃王者，狂愚 快意，死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧 賤，皆歸無常，無長存者。是以高士殞命全行， 爲精神寶。」佛說是時莫不信受。

昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家，宿福應 度，佛到其村現道神化，衆人見佛光相巍巍 莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志：「居此山中爲 幾何世？有何方業以自供給？」答曰：「居此以 來三十餘世，田作畜牧以此爲業。」又問：「奉脩 何行求離生死？」答曰：「事日月水火，隨時祭祠。 若有死者，大小聚會，唱生梵天以離生死。」佛 語諸婆羅門：「夫田作畜牧祭祠日月水火唱 叫生天，非是長存離生死法。極福無過二十八 天，無有道慧還墮三塗；唯有出家修淸淨志， 履行寂義可得泥洹。」

於是世尊卽說偈言：

「以眞爲僞，以僞爲眞，是爲邪計， 不得眞利。知眞爲眞，見僞爲僞， 是爲正計，必得眞利。世皆有死， 三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪。 觀諸世間，無生不終，欲離生死， 當行道眞。」

七十婆羅門聞佛所說，欣然意解願作沙門。 佛言：「善來比丘！」鬚髮自墮，皆成沙門。佛與 比丘共還精舍，至於中路，顧戀妻息各有退 意，時遇天雨益懷憂慘。佛知其意，便於道 邊化作數十間舍，入中避雨，而舍穿漏。佛因 舍漏而說偈言：

「蓋屋不密，天雨則漏，意不惟行， 婬泆爲穿。蓋屋善密，雨則不漏， 攝意惟行，婬匿不生。」

七十沙門聞說此偈，雖強自進猶懷瞢瞢，雨 止前行。地有故紙，佛吿比丘取之，受敎卽 取。佛問比丘：「以爲何紙？」諸比丘白佛：「此裹 香紙，今雖捐棄處香如故。」佛復前行，地有斷 索，佛吿比丘取之，受敎卽取。佛復問曰：「此 何等索？」諸比丘白佛：「其索腥臭，此繫魚之索。」 佛語比丘：「夫物本淨，皆由因緣以興罪福， 近賢明則道義隆，友愚闇則殃罪臻。譬彼 紙索近香則香，繫魚則腥，漸染翫習各不自 覺。」

於是世尊卽說偈言：

「鄙夫染人，如近臭物，漸迷習非， 不覺成惡。賢夫染人，如附香熏， 進智習善，行成芳潔。」

七十沙門重聞此偈，知家欲爲穢藪，妻子爲 桎梏，執信堅固。往至精舍，攝意惟行，得羅 漢道。

 10 放逸品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="beg0584002" n="0584002"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end0584002"/>放逸品第十

昔佛在世，時有五百賈客從海中出，大持七 寶還歸本國，經歷深山爲惡鬼所迷不能得 出，糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死，所齎寶貨 散在山間。時有沙門在山中學，見其如此便 起想念：「吾勤苦學道積已七年，不能得道又 復貧窮無以自濟。此寶物無主，取之持歸用 立門戶。」於是下山拾取寶物，藏著一處訖 便出山，求呼兄弟負䭾持歸。方到道半，佛 念比丘應當得度，佛便化作一比丘尼，剃頭 法服，㽵面畫眉金銀瓔珞，隨谷入山。道逢 沙門，頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼 曰：「爲道之法應得爾不？剃頭著法衣，云何復 㽵面畫眉瓔珞身體也？」比丘尼答曰：「沙門 之法爲應爾不？辭親學道山居靜志，云何復 取非其財物，貪欲忘道快心放意？不計無 常，生世如寄，罪報延長。」於是比丘尼爲說偈 言：

「比丘謹愼戒，放逸多憂𠎝， 變諍小致大，積惡入火焚。 守戒福致喜，犯戒有懼心， 能斷三界漏，此乃近涅槃。」

是時比丘尼說此偈已，爲現佛身相好光明。 沙門見之悚然毛竪，稽首佛足悔過自陳：「愚 癡迷謬違犯正敎，往而不返，其將奈何？」於是 世尊卽說偈言：

「若前放逸，後能自禁，是照世間， 念定其宜。過失爲惡，追覆以善， 是照世間，念善其宜。少壯捨家， 盛修佛敎，是照世間，如月雲消。 人前爲惡，後止不犯，是照世間， 如月雲消。」

於是比丘重聞此偈結解貪止，稽首佛足還 到樹下，數息相隨止觀還淨，獲道果證成阿 羅漢。

 11 心意品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584014" n="0584014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584014" n="0584014"/><anchor xml:id="beg0584014" n="0584014"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end0584014"/>心意品第十一

昔佛在世，時有一道人，在河邊樹下學道，十 二年中貪想不除，走心散意但念六欲，目 色耳聲鼻香口味身更心法，身靜意遊曾無寧 息，十二年中不能得道。佛知可度，化作沙門 往至其所，樹下共宿。須臾月明，有龜從河 中出來至樹下，復有一水狗飢行求食，與龜 相逢便欲噉龜，龜縮其頭尾及其四脚藏於 甲中，不能得噉。水狗小遠，復出頭足行步如 故，不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門： 「此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。」化沙 門答曰：「吾念世人不如此龜，不知無常放 恣六情，外魔得便形壞神去，生死無端輪 轉五道，苦惱百千皆意所造，宜自勉勵求滅 度安。」於是化沙門卽說偈言：

「有身不久，皆當歸土，形壞神去， 寄住何貪？心豫造處，往來無端， 念多邪僻，自爲招患。是意自造， 非父母爲，可勉向正，爲福勿廻。 藏六如龜，防意如城，慧與魔戰， 勝則無患。」

於是比丘聞說此偈，貪斷望止，卽得羅漢道。 知化沙門是佛世尊，敬肅整服稽首佛足，天 龍鬼神莫不歡喜。

 12 華香品<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>法句譬喩經<anchor xml:id="end_1f"/>華香品第十二

昔佛在舍衛國，國東南海中有臺，臺上有華 香樹，樹木淸淨。有婆羅門女五百人，奉事 異道意甚精進，不知有佛。於時諸女自相謂 曰：「我等稟形生爲女人，從少至老爲三事所 鑑不得自由，命又短促形如幻化當復死亡。 不如共至華香臺上採取香華，精進持齋降 屈梵天當從求願，願生梵天長壽不死，又得 自在無有鑑忌，離諸罪對無復憂患。」卽齎供 具往至臺上，採取華香奉事梵天，一心持齋 願屈尊神。於是世尊見此諸女雖爲俗齋，其 心精進應可化度，卽與大衆弟子菩薩天龍 鬼神，飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡 喜，謂是梵天，自相慶慰得我所願矣。時一天 人語諸女言：「此非梵天，是三界尊，號名爲佛， 度人無量。」於是諸女前至佛所，爲佛作禮前 白佛言：「我等多垢今爲女人，求離鑑撿願生 梵天。」佛言：「諸女！快得善利乃發此願。世有二 事其報明審，爲善受福、爲惡受殃。世間之苦、 天上之樂，有爲之煩、無爲之寂，誰能選擇取 其眞者？善哉諸女乃有明志。」

於是世尊卽說 偈言：

「孰能擇地，捨鑑取天，誰說法句， 如擇善華。學者擇地，捨鑑取天， 善說法句，能採德華。知世坏喩， 幻法忽有，斷魔華敷，不現死生。 見身如沫，幻法自然，斷魔華敷， 不現死生。」

於是諸女聞佛此偈，願學眞道爲比丘尼，頭 髮自墮法衣具足，思惟寂定卽得羅漢道。阿 難白佛言：「今此諸女素有何德。乃令世尊就 而度之，一聞說法出家得道也？」佛吿阿難：「昔 迦葉佛時有大長者，財富無數，夫人婇女有 五百人。其性妬惡門不妄開，夫人婇女欲往 見佛，終不肯聽。後日國王請諸大臣，上殿 宴會，會輒竟日，時夫人婇女見長者入會，便 共至佛所稽首作禮，小坐聽經各發願言：『令 我世世莫與惡人共相遭遇，所生之處恒與 道德聖人相値，聞來世有佛名釋迦文，願與 相値出家學道奉持訓誨。』」佛語阿難：「爾時夫 人婇女五百人者，今此五百比丘尼是。本願 懇惻，今應得度，是以世尊就度之耳。」

佛說 是時莫不歡喜。

<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0585010" n="0585010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585010" n="0585010"/>法句譬喩經卷第一 校注

晉世西晉 沙門 立立等 無譬無 陶窯 不樂本坐欻離本座 愁憂憂愁 出盡 陶窯 埏挻 毉醫 望不 韈𮧬 駛馳 反K30n1020_p0515a18返 殞損 昔昔者 放牧 人如 者則 𢄋䨍滎穽榮穽 林園 阿尊者阿 阿尊者阿 放牧 吿語 阿尊者阿 兒家 死者 𧢻觸 智知 阿尊者阿 曚曚朦然 悲歡 昔佛佛昔昔者佛 國 恍惚怳忽 傳轉 別離離別 必亦 偈經 像象 輝暉 且宜 將侍 不人 共 膖肨 肢支 聚 樂 歡娛〔樂〕－【三】樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】樂 當當有 所壯 恒K30n1020_p0516b04洹 死病 停亭 止正 捫𢪛 住駐 海海中 覲親 唯惟 以各 悟寤 王 皆 病受病 死亡 法句譬喩經 卽佛卽 螺贏 蜯蚌 焉爲 如而 病疾 反返 仁人 學覺 偈爲說偈 便時 寤悟 本 維惟 螺贏 蜯蚌 憙見喜 漢漢道 隆盛盛隆 斷者本斷 得侍 趣畜 源原 所蓋蓋所 陽驚陽 目自 斷制制斷 源原 先當先 廢發 源原 杜閉覺悟梏閉 欲端 強強復 耶也 山山中 在邊 一樹樹而 一何快哉何一快也 厭患患厭 冥闇 朋多 聞開 法句譬喩經護戒品第二 桓洹 于於 暍𤸎 呼吸吁哈 曰 生殺 致至 卽而 華香香華 經逕 矣之 汝是 也 耶邪 法句譬喩經 貧 惡《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4719帖第13圖第21行）得惡 留 死相立死 膖肨 潰殨 而捨捨而 一其 大主 怒恚 未不 小 開門門開 拳捲 復 已曰已 稽首啓 惡怨 宜自《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4719帖第14圖第16行）自宜宜自 長 曰 答 慧忍 致到 故固 已以 法律律法 到致 通廣 行火行於 而行火入國也 曰言 以 數劫劫數 此此也 曰言 審審也 明 復伏 言曰 如以 而晝晝而 洹洹道 痿委 至死 志志也 其得 曰日 佳往 病疾 昔皆 恭敬敬恭 經逕 灸K30n1020_p0519c20炙 恣愚 感《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4681帖第16圖第8行） 威感 抂枉 毉醫 務謀 察友在爲務＝謀【三】務【大】，謀【宋】【元】【明】務謀，別伴在急時， 觀妻在房樂，欲知智在說。 見現 興QC091n1044_p0469a02與興 聞能今世利，妻子昆弟友， 亦致後世福，積聞成聖智。 穿窮 恚患 是能散憂恚＝患【三】恚【大】，患【宋】【元】【明】恚患，亦除不祥衰， 欲得安隱吉，當事多聞者。」 㸌霍 毉醫 飮食 心意 昔昔者 嶮險 後遂前後 討計 擒禽 震振 化便化 劍刀 絡珞 絃弦 住徑 殺害 愚心 英殊 者從從是 燭明 法句譬喩經 國城 直冥 度渡 術術也 時 誠成 渡度 船舡 度渡 慧恚 日自 聞聞天下 時 陀羅羅陀 有用 慼戚 還卽還具 子 取 妻婦 愧亦財財愧財 觀法法觀 法句譬喩經 問前問 在住 飮飯 年歷歷年 捐抒杇 止正 使 惔怕恬淡 自節節度 止正 淨淸 震振 疊，咸思惟動感恩唯 道 法句譬喩經 友厚 王 爲親 已以 遺遺也 沙沙王 義議 王 亘㸌 元原 劫世 在 陶窯 當 食訖乞食 陶窯 陶窯 往 於于 但旦 淨靜 想相 沙沙王 已以 王 潰腹腹潰 耶旬闍維 愼愼也 法句譬喩經 業務 明知QC091n1044_p0473a13智明明智明知 有 慈慈仁 已以 辦煩 己已 心身 彀張AC5860_001_0027a15聲張彎𢐙彀張 獵 人QC091n1044_p0474a02仁人 所在在所 欣喜 奉 痿委 毉聖 請求求請 未不 差瘥 大太 智知 小K30n1020_p0523b18少 差瘥 頭蟲 震振 坐起 大太 差瘥 命壽 欲以 祭祀祠天 偈是法 覩觀 作爲 佛佛說法 法句譬喩經 有子 上許 原，非無不 雇顧 殺汝乃休，不爾不止 也，〔殺…止〕八字－【聖】（殺…止）八字【大】，〔－〕【聖】殺汝乃休，不爾不止 王 也 行意 茲滋 順愼 九九卷二 來至王到 饌飯 飯食食飯 猶由 哉惑 猶由 之 亭停 平評 屬矚 五四五 焉馬 之。見死AC5860_001_0032a17之之見死 然殺 殺人 逝往 他它 有 大太 中何 求來 主土 也 恩 俱 大天 核我裁 後彼 猶由 核災 QC091n1044_p0477a06不 與得 QC091n1044_p0477a07此 於于 追進 造立 跡跡時迹時 陀 祇祇陀 瑠璃旈離 倿侫 如知 倿侫 𨶳闚 從領 甲鉀 洹桓 精舍 官宮 洹樹 菔菔根 便 絕斷 兵軍 跡迹 江海 焉不 唯惟 懼惟 罪惡 化足 答 以已 是得 爲知 來哉 比丘 憂慘慘忰 舍屋 密蜜 吿語 以此 香香之 吿語 比諸比 罪禍 臻集 熏勳 芳潔潔芳 羅阿羅 法句譬喩經 出 餓飢 學學道 拾取撿聚 訖已 䭾QC091n1044_p0480a11馳駞K30n1020_p0526c06駄 比此比 㽵粧 瓔珞纓終 㽵粧 瓔珞纓終 心放意意放心 𠎝患 法句譬喩經 走肆 目眼 一 脚足 頭其頭 曰言 求永 豫務 廻K30n1020_p0527b07回 望婬 法句譬喩經 女女有 於 少小 鑑監 鑑監 天夫 鑑監 鑑監 學覺 鑑監 採取 坏鈈 現覩 死生生死 現覩 死生生死 就而而就 婇綵 婇綵 請召 婇綵 共 持其 婇綵 度之耳而度之 歡敬

CBETA 校注

晉世【大】＊，西晉【宋】＊【元】＊【明】＊ 沙門【大】，〔－〕【聖】 立【大】，立等【聖】 無【大】，譬無【宋】 陶【大】＊，窯【聖】＊ 不樂本坐【大】，欻離本座【宋】【元】【明】 愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】 出【大】，盡【宋】【元】【明】 埏【大】，挻【聖】 毉【大】，醫【宋】【元】【明】【聖】 望【大】，不【宋】【元】【明】【聖】 駛【大】，馳【宋】【元】【明】【聖】 殞【大】，損【宋】【元】【明】【聖】 昔【大】，〔－〕【宋】【元】，昔者【明】【聖】 放【大】，牧【宋】【元】【明】 人【大】，如【聖】 者【大】，則【聖】 𢄋䨍【大】，滎穽【宋】【明】，榮穽【元】【聖】 林【大】，園【宋】【元】【明】【聖】 阿【大】＊，尊者阿【宋】＊【元】＊【明】＊ 放【大】，牧【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 吿【大】，語【宋】【元】【明】【聖】 兒【大】，家【宋】【元】【明】 死者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 𧢻【大】，觸【宋】【元】【明】【聖】 智【大】，知【宋】【元】【明】 曚曚【大】，朦然【宋】【元】【明】 悲【大】，歡【聖】 昔佛【大】，佛昔【宋】【元】【明】，昔者佛【聖】 國【大】，〔－〕【宋】 恍惚【大】，怳忽【聖】 傳【大】，轉【聖】 別離【大】，離別【聖】 必【大】，亦【宋】【元】【明】 偈【大】，經【宋】【元】【明】【聖】 像【大】，象【聖】 輝【大】，暉【宋】【元】【明】 且【大】，宜【宋】【元】【明】 將【大】，侍【宋】【元】【明】 不【大】，人【宋】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 膖【大】，肨【宋】【元】【明】 肢【大】，支【聖】 聚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 歡娛樂【大】，〔－〕【聖】 樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 當【大】，當有【聖】 所【大】，壯【宋】【元】【明】 死【大】，病【聖】 停【大】，亭【聖】 止【大】，正【宋】【元】【明】【聖】 捫【大】，𢪛【聖】 住【大】，駐【宋】【元】【明】 海【大】，海中【宋】【元】【明】【聖】 覲【大】，親【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 以【大】，各【宋】【元】【明】【聖】 悟【大】，寤【宋】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 病【大】，受病【聖】 死【大】，亡【宋】【元】【明】 法句譬喩經【大】＊，〔－〕【明】＊ 卽【大】，佛卽【聖】 螺【大】＊，贏【聖】＊ 蜯【大】，蚌【明】 焉【大】，爲【宋】【元】【明】 如【大】，而【宋】【元】【明】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【聖】 反【大】，返【聖】 仁【大】，人【宋】【元】【明】 學【大】，覺【聖】 偈【大】，爲說偈【聖】 便【大】，時【宋】【元】【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】 本【大】，〔－〕【聖】 維【大】，惟【聖】 蜯【大】，蚌【宋】【元】【明】 憙【大】，見【宋】【元】【明】，喜【聖】 漢【大】，漢道【宋】【元】【明】 隆盛【大】，盛隆【宋】【元】【明】【聖】 斷者【大】，本斷【聖】 得【大】，侍【宋】 趣【大】，畜【宋】【元】【明】【聖】 源【大】＊，原【聖】＊ 所蓋【大】，所蓋驚【磧乙-CB】，蓋所【宋】【聖】（CBETA 按：「所蓋」，衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「蓋所驚」。見衣川賢次（2006）〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。） 陽【大】，驚陽【宋】【元】【明】【聖】 目【大】，自【宋】【元】【明】 斷制【大】，制斷【宋】【元】【明】 先【大】，當先【宋】【元】【明】 廢【大】，發【聖】 源【大】，原【宋】【元】【聖】 杜閉【大】，覺悟【宋】，梏閉【聖】 欲【大】，端【宋】【元】【明】 強【大】，強復【宋】【元】【明】 耶【大】，〔－〕【宋】，也【聖】 山【大】，山中【聖】 在邊【大】，〔－〕【聖】 一樹【大】，樹而【宋】【元】【明】 一何快哉【大】，何一快也【聖】 厭患【大】，患厭【宋】【元】【明】 冥【大】，闇【聖】 朋【大】，多【聖】 聞【大】，開【宋】【元】【明】 法句…第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】 于【大】，於【明】 暍【大】，𤸎【宋】【元】【明】 呼吸【大】，吁哈【聖】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，殺【聖】 致【大】，至【聖】 卽【大】，而【宋】【元】【明】 華香【大】，香華【宋】【元】【明】 經【大】＊，逕【聖】＊ 矣【大】，之【聖】 汝【大】，是【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【聖】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】 貧【大】，〔－〕【聖】 惡【CB】【聖】，得【大】 留【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 死相【大】，立死【聖】 膖【大】，肨【宋】【元】【明】 潰【大】，殨【宋】【元】【明】 而捨【大】，捨而【宋】【元】【明】 一【大】，其【宋】【元】【明】 大【大】，主【宋】【元】【明】 怒【大】，恚【聖】 未【大】，不【宋】 小【大】，〔－〕【聖】 開門【大】，門開【聖】 拳【大】，捲【聖】 復【大】，〔－〕【聖】 已【大】，曰已【聖】 稽首【大】，啓【宋】【元】【明】【聖】 惡【大】，怨【聖】 宜自【CB】【聖】，自宜【大】 長【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 慧【大】，忍【宋】【元】【明】 致【大】，到【聖】 故【大】，固【宋】【元】【明】【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】 法律【大】，律法【宋】【元】【明】 到【大】，致【聖】 通【大】，廣【聖】 行【大】，火行於【聖】 而行【大】，火入國也【聖】 曰【大】＊，言【聖】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 數劫【大】，劫數【聖】 此【大】，此也【聖】 審【大】，審也【聖】 明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 復【大】，伏【聖】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 如【大】，以【宋】【元】【明】 而晝【大】，晝而【聖】 洹【大】，洹道【聖】 痿【大】＊，委【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 至【大】，死【宋】【元】【明】【聖】 志【大】，志也【聖】 其【大】，得【聖】 佳【大】，往【聖】 病【大】，疾【聖】 昔【大】，皆【聖】 恭敬【大】，敬恭【聖】 恣【大】，愚【宋】 感【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】，威【大】 抂【大】，枉【聖】 毉【大】＊，醫【宋】【元】【明】【聖】＊ （察友…說）二十字【大】，〔－〕【聖】 務【大】，謀【宋】【元】【明】 見【大】，現【聖】 興【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，與【大】 （聞能…智）二十字【大】，〔－〕【聖】 穿【大】，窮【聖】 （是能…者）二十字【大】，〔－〕【聖】 恚【大】，患【宋】【元】【明】 㸌【大】，霍【聖】 飮【大】，食【聖】 心【大】，意【宋】【元】【明】【聖】 昔【大】，昔者【聖】 嶮【大】，險【宋】【元】【明】 後遂【大】，前後【聖】 討【大】，計【元】【明】 擒【大】，禽【聖】 震【大】＊，振【宋】＊【元】＊【明】＊ 化【大】，便化【聖】 劍【大】，刀【宋】【元】【明】 絡【大】，珞【宋】【元】【明】 絃【大】，弦【聖】 住【大】，徑【宋】【元】【明】【聖】 殺【大】，害【宋】【元】【明】 愚【大】，心【宋】【元】【明】 英【大】，殊【宋】【元】【明】 者從【大】，從是【宋】【元】【明】 燭【大】，明【明】 國【大】，城【宋】【元】【明】 直【大】，冥【宋】【元】【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 術【大】，術也【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 誠【大】，成【聖】 渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊ 船【大】，舡【宋】 度【大】，渡【聖】 慧【大】，恚【宋】【元】【明】【聖】 日【大】，自【宋】【元】【明】 聞【大】，聞天下【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 陀羅【大】，羅陀【宋】【元】【明】 有【大】，用【宋】【元】【明】 慼【大】，戚【聖】 還【大】，卽還具【宋】【元】【明】【聖】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 妻【大】，婦【聖】 愧亦財【大】，財愧財【聖】 觀法【大】，法觀【聖】 問【大】，前問【聖】 在【大】，住【明】 飮【大】，飯【聖】 年歷【大】，歷年【聖】 捐【大】，抒【宋】【聖】，杇【元】【明】 止【大】＊，正【聖】＊ 使【大】，〔－〕【聖】 惔怕【大】，恬淡【聖】 自節【大】，節度【聖】 淨【大】，淸【宋】【元】【明】 震【大】，振【聖】 疊咸思惟【大】，動感恩唯【宋】【元】【明】 道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 友【大】，厚【聖】 王【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爲【大】，親【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 遺【大】，遺也【聖】 沙【大】＊，沙王【聖】＊ 義【大】，議【聖】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 亘【大】，㸌【宋】【元】【明】 元【大】，原【宋】【元】【明】 劫【大】，世【聖】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 食訖【大】，乞食【聖】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於【大】，于【聖】 但【大】，旦【聖】 淨【大】，靜【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】【聖】 已【大】，以【宋】 潰腹【大】，腹潰【宋】【元】【明】 耶旬【大】，闍維【宋】【元】【明】 愼【大】，愼也【宋】【元】【明】【聖】 業【大】，務【聖】 明知【CB】【磧乙-CB】【聖】，智明【大】，明智【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【聖】 慈【大】，慈仁【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 辦【大】，煩【聖】 心【大】，身【聖】 彀張【CB】【金藏乙-CB】【聖】，聲張【大】，彎𢐙【宋】【元】【明】 獵【大】，〔－〕【宋】 人【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，仁【大】 所在【大】，在所【宋】【元】【明】 欣【大】，喜【聖】 奉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 痿【大】，委【宋】【元】【明】【聖】 毉【大】，聖【宋】【元】【明】【聖】 請求【大】，求請【宋】【元】【明】 未【大】，不【聖】 差【大】＊，瘥【宋】＊【元】＊【明】＊ 大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊ 智【大】，知【聖】 頭【大】，蟲【聖】 震【大】，振【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】，起【宋】【元】【明】【聖】 命【大】，壽【聖】 欲【大】，以【聖】 祭祀【大】，祠天【聖】 偈【大】，是法【聖】 覩【大】，觀【聖】 作【大】，爲【聖】 佛【大】，佛說法【宋】【元】【明】【聖】 有子【大】，〔－〕【聖】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，許【聖】 原非【大】，無不【聖】 雇【大】，顧【明】 也殺…不止【大】，〔－〕【宋】，殺…不止【元】【明】 （殺…止）八字【大】，〔－〕【聖】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 行【大】，意【宋】 茲【大】，滋【宋】【元】【明】【聖】 順【大】，愼【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】卷第一終 卷第二首【聖】 九【大】，九卷二【聖】 來至【大】，王到【宋】【元】【明】 饌【大】，飯【宋】【元】【明】 飯食【大】，食飯【宋】【元】【明】 猶【大】＊，由【宋】＊ 哉【大】，惑【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【聖】 亭【大】，停【宋】【元】【明】 平【大】，評【宋】【元】【明】 屬【大】，矚【宋】【元】【明】 五【大】，四五【聖】 焉【大】，馬【宋】【元】【明】 之見死【CB】【金藏乙-CB】【聖】，之【大】 然【大】，殺【明】 殺人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 逝【大】，往【聖】 他【大】，它【宋】【元】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】，何【宋】【元】【明】 求【大】，來【宋】【元】【明】 主【大】，土【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 恩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 大【大】，天【宋】【元】【明】 核【大】，我【宋】【元】，裁【明】 後【大】，彼【宋】【元】【明】 猶【大】，由【宋】 核【大】，災【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，不【大】 與【大】，得【聖】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，此【大】 於【大】，于【聖】 追【大】，進【聖】 （昔長者…不信受）在（昔耆闍…羅漢道）後【宋】【元】【明】【聖】 造【大】，立【聖】 跡【大】，跡時【宋】【元】【明】，迹時【聖】 陀【大】，〔－〕【聖】 祇【大】，祇陀【宋】【元】【明】 瑠璃【大】，旈離【聖】 倿【大】＊，侫【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 如【大】，知【聖】 𨶳【大】，闚【明】 從【大】，領【宋】【元】【明】【聖】 甲【大】，鉀【宋】【元】【明】【聖】 洹【大】，桓【聖】 精舍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 官【大】，宮【宋】 洹【大】，樹【聖】 菔【大】，菔根【聖】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 絕【大】，斷【聖】 兵【大】，軍【聖】 跡【大】，迹【聖】 江【大】，海【宋】【元】【明】 焉【大】，不【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【聖】 懼【大】，惟【宋】 罪【大】，惡【聖】 卷第一終【宋】【元】【明】 卷第二首【宋】【元】【明】 化【大】，足【宋】【元】【明】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】，已【聖】 爲【大】，知【宋】【元】【明】【聖】 來【大】，哉【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 憂慘【大】，慘忰【聖】 舍【大】，屋【聖】 密【大】，蜜【聖】 吿【大】＊，語【聖】＊ 以【大】，此【聖】 香【大】，香之【宋】【元】【明】【聖】 比【大】，諸比【聖】 罪【大】，禍【聖】 臻【大】，集【宋】【元】【明】 熏【大】，勳【聖】 芳潔【大】，潔芳【宋】【元】【明】【聖】 羅【大】，阿羅【聖】 法句譬喩經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 餓【大】，飢【宋】【元】【明】 學【大】，學道【宋】【元】【明】 拾取【大】，撿聚【聖】 訖【大】，已【宋】【元】【明】 䭾【CB】【磧乙-CB】，馳【大】，駞【麗-CB】，駄【宋】【元】【明】【聖】 比【大】，此比【聖】 㽵【大】＊，粧【宋】＊【元】＊【明】＊ 瓔珞【大】＊，纓終【聖】＊ 心放意【大】，意放心【聖】 𠎝【大】，患【宋】【元】【明】 法句譬喩經【大】＊，〔－〕【明】＊ 走【大】，肆【聖】 目【大】，眼【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 脚【大】，足【聖】 頭【大】，其頭【聖】 曰【大】，言【聖】 求【大】，永【宋】【元】【明】 豫【大】，務【宋】【元】【明】 望【大】，婬【宋】【元】【明】 女【大】，女有【聖】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 少【大】，小【聖】 鑑【大】，監【明】 鑑【大】＊，監【元】【明】＊ 天【大】，夫【聖】 學【大】，覺【宋】【元】【聖】 採【大】，取【聖】 坏【大】，鈈【聖】 現【大】＊，覩【宋】＊【元】＊【明】＊ 死生【大】＊，生死【聖】＊ 就而【大】，而就【宋】【元】【明】 婇【大】＊，綵【聖】＊ 請【大】，召【宋】【元】【明】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 持【大】，其【聖】 度之耳【大】，而度之【聖】 歡【大】，敬【宋】【元】【明】 法句…品之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品

大正藏 校注

晉世＝西晉【三】＊ 〔沙門〕－【聖】 立＋（等）【聖】 （譬）＋無【宋】 陶＝窯【聖】＊ 不樂本坐＝欻離本座【三】 愁憂＝憂愁【三】 出＝盡【三】 埏＝挻【聖】 毉＝醫【三】【聖】 望＝不【三】【聖】 駛＝馳【三】【聖】 殞＝損【三】【聖】 〔昔〕－【宋】【元】，昔＋（者）【明】【聖】 放＝牧【三】 人＝如【聖】 者＝則【聖】 𢄋䨍＝滎穽【宋】【明】，榮穽【元】【聖】 林＝園【三】【聖】 （尊者）＋阿【三】＊ 放＝牧【三】，〔放〕－【聖】 吿＝語【三】【聖】 兒＝家【三】 〔死者〕－【三】【聖】 𧢻＝觸【三】【聖】 智＝知【三】 曚曚＝朦然【三】 悲＝歡【聖】 昔佛＝佛昔【三】，昔＋（者）【聖】 〔國〕－【宋】 恍惚＝怳忽【聖】 傳＝轉【聖】 別離＝離別【聖】 必＝亦【三】 偈＝經【三】【聖】 像＝象【聖】 輝＝暉【三】 且＝宜【三】 將＝侍【三】 不＝人【宋】 〔其〕－【三】【聖】 膖＝肨【三】 肢＝支【聖】 〔聚〕－【三】 〔歡娛樂〕－【聖】 〔樂〕－【三】 當＋（有）【聖】 所＝壯【三】 死＝病【聖】 停＝亭【聖】 止＝正【三】【聖】 捫＝𢪛【聖】 住＝駐【三】 海＋（中）【三】【聖】 覲＝親【三】 唯＝惟【三】 以＝各【三】【聖】 悟＝寤【宋】 〔王〕－【三】【聖】 〔皆〕－【三】 （受）＋病【聖】 死＝亡【三】 〔法句譬喩經〕－【明】＊ （佛）＋卽【聖】 螺＝贏【聖】＊ 蜯＝蚌【明】 焉＝爲【三】 如＝而【三】 病＝疾【三】【聖】 反＝返【聖】 仁＝人【三】 學＝覺【聖】 （爲說）＋偈【聖】 便＝時【三】 寤＝悟【三】 〔本〕－【聖】 維＝惟【聖】 蜯＝蚌【三】 憙＝見【三】，喜【聖】 漢＋（道）【三】 隆盛＝盛隆【三】【聖】 斷者＝本斷【聖】 得＝侍【宋】 趣＝畜【三】【聖】 源＝原【聖】＊ 所蓋＝蓋所【宋】【聖】 （驚）＋陽【三】【聖】 目＝自【三】 斷制＝制斷【三】 （當）＋先【三】 廢＝發【聖】 源＝原【宋】【元】【聖】 杜閉＝覺悟【宋】，杜＝梏【聖】 欲＝端【三】 強＋（復）【三】 〔耶〕－【宋】，耶＝也【聖】 山＋（中）【聖】 〔在邊〕－【聖】 一樹＝樹而【三】 一何快哉＝何一快也【聖】 厭患＝患厭【三】 冥＝闇【聖】 朋＝多【聖】 聞＝開【三】 〔法句…第二〕－【三】【聖】 桓＝洹【三】 于＝於【明】 暍＝𤸎【三】 呼吸＝吁哈【聖】 〔曰〕－【三】 生＝殺【聖】 致＝至【聖】 卽＝而【三】 華香＝香華【三】 經＝逕【聖】＊ 矣＝之【聖】 汝＝是【三】 〔也〕－【聖】 耶＝邪【三】 〔貧〕－【聖】 得＝惡【聖】 〔留〕－【三】 死相＝立死【聖】 膖＝肨【三】 潰＝殨【三】 而捨＝捨而【三】 一＝其【三】 大＝主【三】 怒＝恚【聖】 未＝不【宋】 〔小〕－【聖】 開門＝門開【聖】 拳＝捲【聖】 〔復〕－【聖】 （曰）＋已【聖】 稽首＝啓【三】【聖】 惡＝怨【聖】 自宜＝宜自【聖】 〔長〕－【三】 〔曰〕－【三】 〔答〕－【三】 慧＝忍【三】 致＝到【聖】 故＝固【三】【聖】 已＝以【三】 法律＝律法【三】 到＝致【聖】 通＝廣【聖】 行＝火行於【聖】 而行＝火入國也【聖】 曰＝言【聖】＊ 〔以〕－【三】 數劫＝劫數【聖】 此＋（也）【聖】 審＋（也）【聖】 〔明〕－【三】 復＝伏【聖】 言＝曰【三】 如＝以【三】 而晝＝晝而【聖】 洹＋（道）【聖】 痿＝委【三】＊【聖】 至＝死【三】【聖】 志＋（也）【聖】 其＝得【聖】 佳＝往【聖】 病＝疾【聖】 昔＝皆【聖】 恭敬＝敬恭【聖】 恣＝愚【宋】 威＝感【三】【聖】 抂＝枉【聖】 毉＝醫【三】【聖】＊ 〔察友…說〕二十字－【聖】 務＝謀【三】 見＝現【聖】 與＝興【三】 〔聞能…智〕二十字－【聖】 穿＝窮【聖】 〔是能…者〕二十字－【聖】 恚＝患【三】 㸌＝霍【聖】 飮＝食【聖】 心＝意【三】【聖】 昔＋（者）【聖】 嶮＝險【三】 後遂＝前後【聖】 討＝計【元】【明】 擒＝禽【聖】 震＝振【三】＊ （便）＋化【聖】 劍＝刀【三】 絡＝珞【三】 絃＝弦【聖】 住＝徑【三】【聖】 殺＝害【三】 愚＝心【三】 英＝殊【三】 者從＝從是【三】 燭＝明【明】 國＝城【三】 直＝冥【三】 度＝渡【三】 術＋（也）【聖】 〔時〕－【三】 誠＝成【聖】 渡＝度【三】 船＝舡【宋】 度＝渡【聖】 慧＝恚【三】【聖】 日＝自【三】 聞＋（天下）【三】 〔時〕－【三】【聖】 陀羅＝羅陀【三】 有＝用【三】 慼＝戚【聖】 還＝卽還具【三】【聖】 〔子〕－【三】 〔取〕－【三】 妻＝婦【聖】 愧亦財＝財愧財【聖】 觀法＝法觀【聖】 （前）＋問【聖】 在＝住【明】 飮＝飯【聖】 年歷＝歷年【聖】 捐＝抒【宋】【聖】，杇【元】【明】 止＝正【聖】＊ 〔使〕－【聖】 惔怕＝恬淡【聖】 自節＝節度【聖】 淨＝淸【三】 震＝振【聖】 疊咸思惟＝動感恩唯【三】 〔道〕－【三】 友＝厚【聖】 〔王〕－【聖】＊ 爲＝親【三】 已＝以【三】【聖】 遺＋（也）【聖】 沙＋（王）【聖】＊ 義＝議【聖】 〔王〕－【三】 亘＝㸌【三】 元＝原【三】 劫＝世【聖】 〔在〕－【三】【聖】 〔當〕－【三】 食訖＝乞食【聖】 〔往〕－【三】 於＝于【聖】 但＝旦【聖】 淨＝靜【聖】 想＝相【三】【聖】 已＝以【宋】 潰腹＝腹潰【三】 耶旬＝闍維【三】 愼＋（也）【三】【聖】 業＝務【聖】 智明＝明智【三】，明知【聖】 〔有〕－【聖】 慈＋（仁）【元】【明】 已＝以【三】 辦＝煩【聖】 心＝身【聖】 聲張＝彎𢐙【三】，彀張【聖】 〔獵〕－【宋】 仁＝人【三】【聖】 所在＝在所【三】 欣＝喜【聖】 〔奉〕－【三】 痿＝委【三】【聖】 毉＝聖【三】【聖】 請求＝求請【三】 未＝不【聖】 差＝瘥【三】＊ 大＝太【三】＊ 智＝知【聖】 頭＝蟲【聖】 震＝振【三】【聖】 坐＝起【三】【聖】 命＝壽【聖】 欲＝以【聖】 祭祀＝祠天【聖】 偈＝是法【聖】 覩＝觀【聖】 作＝爲【聖】 佛＋（說法）【三】【聖】 〔有子〕－【聖】 〔上〕－【三】，上＝許【聖】 原非＝無不【聖】 雇＝顧【明】 〔也殺…不止〕－【宋】，〔也〕九字－【元】【明】 〔殺…止〕八字－【聖】 〔王〕－【三】【聖】 〔也〕－【三】 行＝意【宋】 茲＝滋【三】【聖】 順＝愼【聖】 ＋（光明皇后願文）卷第一終【聖】 卷第二首【聖】 九＋（卷二）【聖】 來至＝王到【三】 饌＝飯【三】 飯食＝食飯【三】 猶＝由【宋】＊ 哉＝惑【三】 〔之〕－【聖】 亭＝停【三】 平＝評【三】 屬＝矚【三】 （四）＋五【聖】 焉＝馬【三】 之＋（見死）【聖】 然＝殺【明】 〔殺人〕－【三】 逝＝往【聖】 他＝它【宋】【元】 〔有〕－【三】 中＝何【三】 求＝來【三】 主＝土【明】 〔也〕－【三】 〔恩〕－【三】 〔俱〕－【三】 大＝天【三】 核＝我【宋】【元】，裁【明】 後＝彼【三】 猶＝由【宋】 核＝災【三】 〔不〕－【三】【聖】 與＝得【聖】 〔此〕－【三】 於＝于【聖】 追＝進【聖】 （昔長者…不信受）在（昔耆闍…羅漢道）後【三】【聖】 造＝立【聖】 跡＋（時）【三】，跡＝迹時【聖】 〔陀〕－【聖】 祇＋（陀）【三】 瑠璃＝旈離【聖】 倿＝侫【三】＊【聖】＊ 如＝知【聖】 𨶳＝闚【明】 從＝領【三】【聖】 甲＝鉀【三】【聖】 洹＝桓【聖】 〔精舍〕－【三】【聖】 官＝宮【宋】 洹＝樹【聖】 菔＋（根）【聖】 〔便〕－【三】 絕＝斷【聖】 兵＝軍【聖】 跡＝迹【聖】 江＝海【三】 焉＝不【元】【明】 唯＝惟【三】【聖】 懼＝惟【宋】 罪＝惡【聖】 卷第一終【三】 卷第二首【三】 化＝足【三】 〔答〕－【三】 以＝已【聖】 爲＝知【三】【聖】 來＝哉【聖】 〔比丘〕－【三】 憂慘＝慘忰【聖】 舍＝屋【聖】 密＝蜜【聖】 吿＝語【聖】＊ 以＝此【聖】 香＋（之）【三】【聖】 （諸）＋比【聖】 罪＝禍【聖】 臻＝集【三】 熏＝勳【聖】 芳潔＝潔芳【三】【聖】 （阿）＋羅【聖】 〔法句譬喩經〕－【三】 〔出〕－【三】 餓＝飢【三】 學＋（道）【三】 拾取＝撿聚【聖】 訖＝已【三】 馳＝駄【三】【聖】 （此）＋比【聖】 㽵＝粧【三】＊ 瓔珞＝纓終【聖】＊ 心放意＝意放心【聖】 𠎝＝患【三】 〔法句譬喩經〕－【明】＊ 走＝肆【聖】 目＝眼【聖】 〔一〕－【三】 脚＝足【聖】 （其）＋頭【聖】 曰＝言【聖】 求＝永【三】 豫＝務【三】 望＝婬【三】 女＋（有）【聖】 〔於〕－【三】 少＝小【聖】 鑑＝監【明】 鑑＝監【元】【明】＊ 天＝夫【聖】 學＝覺【宋】【元】【聖】 採＝取【聖】 坏＝鈈【聖】 現＝覩【三】＊ 死生＝生死【聖】＊ 就而＝而就【三】 婇＝綵【聖】＊ 請＝召【三】 〔共〕－【三】 持＝其【聖】 度之耳＝而度之【聖】 歡＝敬【三】 不分卷及品，〔法句…品之二〕－【三】【聖】

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韈【CB】，𮧬【大】 反【CB】【麗-CB】，返【大】 恒【CB】【麗-CB】，洹【大】 曰【CB】，日【大】 灸【CB】【麗-CB】，炙【大】 己【CB】，已【嘉興】 小【CB】【麗-CB】，少【大】 是【CB】，得【大】 廻【CB】【麗-CB】，回【大】

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